君臣上下之间的事，是很难预料的。有的人与君主相距遥远反而受君主亲近，有的人与君主近在咫尺反而被君主疏远。有的人主动亲近君主，反而不被使用；有的人要离开反而被君主所诏求。有的人天天出现在君主面前也得不到任用，有的人只是远远听到他的名声，君主却朝思暮想要得到他。这都是由于内心相知的程度不同所致，本源于君臣之间平时的结交。有的以道德结交，有的以志趣相投的朋友之道相结交，有的以财物相结交，有的以美色娱乐相结交。顺着君主之意，那么，你就能想入就入，想出就出；想亲就亲，想疏就疏；想靠近就能靠近，想离开就能离开；想自己得到征召，就能得到征召，想让君主思念自己就能让君主思念。就像青蚨母子相随而不分离一样，出与入都没有缝隙行迹，独自自由自在地往来，没有人能够阻止。
所谓“内”，就是向君主进献言辞，以言辞来结交君主；所谓“揵”，就是向君主进献计谋，以计谋来打通阻塞，得到君主的信任。想去游说君主的时候，必须先审时度势，暗中揣测君主的真实想法和意图；要想向君主进献计谋时，必须顺着君主的意愿。己方暗中考虑是否可行之后，再对君主公开说出行事之得失，以此来迎合君主的心志。进献计谋要选准时机，对方一旦有应，即进献以合于国君的谋虑。先须经过详细的周密的计谋，然后去回应君主，那么，则没有不当的。
如果己方的言辞或计谋与君主不合的，就不能施行。于是就揣摩时机是否适宜，从有利于实施的方便出发，来改变策略。以灵活变通的方式来结交君主。做到这样，那么达到目的就像用钥匙开锁一样，变被动为主动。游说时，涉及已发生事件，要用“顺辞”，即顺从君主之意的言辞；在游说中涉及还未发生的事件时，要用“变言”，即有变通余地的话。善于应变的须做到知悉各国地理形势、精通天文四时的变化；这样就能做到役使鬼神，与阴阳之理相合，驱使民众。见到君主处理事情的计谋和措施，就能知道他的真实想法和意图。己方所行之事有时不能与君主之意相合，是因为我们对对方之意了解不够多。如果对君主之意了解不多，即使己方主动迎合他，也不能得到君主发自内心的真诚信任，表面上与己方亲近而暗地里却很疏远。不合于君主之意的事，圣人是不会谋划的。
所以那些关系疏远反而得到君主亲近的人，是因为他们与君主暗中心意相通；那些关系亲近反而被君主疏远的人，是因为他们与君主之意不能契合。主动亲近反而不被任用的，是因为他的预测和策略不得于君主之心；离开朝廷反而被君主下令诏回的人，是因为他预测的事后来应验了。天天在君主面前不被任用的人，那是因为措施不合于君主之意；君主远远听到他的名声就朝思暮想要得到的人，那是因为他的计谋与君主相合，君主等待他来决策事情。所以说如果找不到双方的共通之处而仓促谋事，则必遭排斥；得不到对方的实情而实施游说，则必被否定。得到对方的实情，才能制定出有针对性的措施。此法用之实践，就可自由自在地出入朝廷，就可轻易地与君主的内心相交结，而使君主敞开心扉。所以圣人能成就事业，就是在知悉客观情况基础上，预先知道可否，所以才能驾驭万物。
在游说时，要顺着道德、仁义、礼乐、忠信、计谋等方面来进言，从《诗经》、《尚书》中征引语句，在此基础上夹杂进自己的言辞，或增加或减少，来议论时局，决定自己是离开还是留下辅助君主。如果决定辅助君主，那么就要与君主的内心相交结；如果要离开，那么就不用去迎合君主的内心了。无论是用“外”还是用“内”都必须符合与君主相处的规律。对遇到的疑难之事，先揣测清楚然后再出计谋解决它。计谋从来没有失策的，就能立功建立德业。既能帮助国君处理好君臣之间的职分，又能帮助国君治理百姓，使百姓有固定的产业，这就叫从内部与君主交结。君主昏暗，国家得不到治理，臣民作乱，国君尚不悟而觉察，则可考虑返回，不再为其谋划。对于那些内心自以为是而不能采纳别人之说的君主，己方只能假意去称颂他，以钓取他的欢心。如果有君主之命来召己，那么就接受它侍奉它，然后使用它以行自己的意愿。如果自己要离开君主，就说自己继续留在君主身边将会危害到他，这样君主就自然会放行。或去或留，就像圆环一样随着情况的不同而转换，让人不知他的作为。做到这样，可以说是能懂得全身而退的大法则了。